論宣銅倭銅爐瓶器皿
古無銅小香爐，即《博古圖》，為帝王收藏，僅有一二遺式。後有小鼎爐、獸爐、博山爐，高二寸許者，不知漢唐人何用，想亦墓中物也。亦有中樣鼎爐，獸面腳桶爐，止可清供，不堪焚香手玩。近有潘銅打爐，名假倭爐。此匠幼為浙人，被虜入倭，性最巧滑，習倭之技，在彼十年。其鑿嵌金銀倭花樣式，的傳倭制。後以倭敗還省，在余家數年，打造如倭尺，內藏十件文具，折疊剪刀，古人未有。其銅合子、途利筒、彝爐、花瓶，無一不妙，此真倭物也。故其初出價高，煉銅鏒金，鑿嵌金銀，花巧精妙，與倭無二。若近日吳歙之制，較潘似勝，但制度花巧，與古人彝鼎之義，殊無取法。又如以黃銅去腥，假名鉤金，打造方圓鼎爐、彝爐，花紋以《博古圖》為式，外抹金葉。此等置之何地，惟可作神佛供也。初年，潘銅似不可得，有則寶之，後世必有好尚之者。外如倭人鑿銅細眼罩蓋薰爐，亦美。更有鏒金香盤，口面四旁坐以四獸，上用鑿花透空罩蓋，用燒印香，雅有幽致。又若酒銚、水罐、吸水小銅中丞、抹金銅提、盔鎧、腰刀、槍劍，五供養蓮花架，紫銅湯壺、小鈸、小塔、罐罩合，檳榔合、石灰罐、刮銹銅刡、海螺鼻銅鏡、銅鼓、供獻盤橐碟子、鑿花金錢、散花銀錢、鑿銀細花卷段、鑿金大小戒指，上嵌奇石，種種精妙，不能悉數。無地不有機巧，信哉！近日吳中偽造細腰小觚、敞口大觚、方圓大尊、花素短觶、雨雪金點戟耳彝爐、細嵌金銀碧瑱鼎爐、香奩、犧尊、團螭鎮紙、細嵌天鹿辟邪象罐、水銀青綠古鏡、二寸高小漢壺、方瓶、鏒金觀音彌勒，種種色樣，規式可觀，自多雅致。若出自徐守素者，精致無讓，價與古值相半。其質料之精，摩弄之密，功夫所到，繼以歲月，亦非常品忽忽成者。置之高齋，可足清賞。不得於古，具此亦可以想見上古風神，孰云不足取也？此與惡品非同日語者，鑒家當共賞之。
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論古銅器具取用
上古銅物存於今日，聊以適用數者論之。鼎者，古之食器也，故有五鼎三鼎之供。今用為焚香具者，以今不用鼎供耳。然鼎之大小有兩用，大者陳於廳堂，小者置之齋室。方者以飛龍腳文王鼎為上賞。獸吞直腳亞虎父鼎，商召父鼎，周花足鼎，光素者如南宮鼎為次賞。若周象簠鼎，腹肚而膀腳肖雞腿，又如百乳鼎者，皆下品也。方之少者，有周王伯鼎，單從鼎，周豐鼎，又若方四五寸許，青綠或鏒金小方鼎，式法文王王伯鼎製者，可宜書室薰燎，皆唐之局鑄、元姜娘子鑄也。紋片精美，制度可觀。其圓鼎三獸面者，如商父乙鼎、父己鼎、父癸鼎、若癸鼎。圓腹者，若商子鼎、秉仲鼎、象形饕餮鼎、立戈季妘鼎。光素者，如商魚鼎、周益鼎、素腹鼎。口下微束者，若商乙毛鼎、蟬紋鼎、父甲鼎、公非鼎。敞口者，如飛龍腳子父鼎。皆可入上賞。圓之小者，如周大叔鼎、垂花鼎、周?鼎、唐三螭鼎，俱堪入清供，但式少大雅耳。他如瓜腹雞腿方耳環耳敞口鼎爐，俱不堪玩，為下品也。彝爐式如周（?鬳）彝、父辛彝、商虎首彝、百折彝，方者如己酉彝，奇者如百乳彝，皆堪為堂上焚具。他如彝、敦、鬲、爐等件，雖古不堪清供。如得商母乙鬲、周蔑敖鬲、饕餮鬲、周師望敦、兕敦、翼敦，亦可充堂中几筵之供。以上式載《博古圖》中，可以按圖索視。卮者，古酒器也。義取上窮而危，知節則無危矣，寓戒之之意。其制如盂，雙耳外乘，又如腰腹翼耳，俗云人面杯者是也。杯亦古酒器也，以牛首為制，加以籠絡，亦戒貪逸之意。《詩》云：“酌彼兕觥”，【 以牛角為之。】製以此耳。今之杯製不一，而獨無此式。匜者，矯口坦腹，一把捏手，或三足，或圓足，如鴨形者是也，古人以為盥洗注水之具。今俗以卮為匜，以匜為卮，名金銀酒器者，誤矣。盤洗二器，盤深而洗淺。盤用以承棄水，內有銘篆者，有招耳上沖者，有盤內種種海獸者。或用三蹲螭為足，或雷紋圓足者，又名彝盤，俗指為歃血盤，非也，今可用作香櫞盤。其洗用以盥手，故紋用雙魚，用菱花。有三乳足者，有圓足者，旁有獸面翻環者，今用以注水，為几筵主賓酬酢滌器，似得古人遺意。又有似洗而雙把作掇手者，名杆，亦可作洗用。觚、尊、兕，皆酒器也。三器俱可插花。觚尊口敞，插花散漫，不佳，須打錫套管，入內收口，作一小孔，以管束花枝，不令斜倒。又可注滾水，插牡丹芙蓉等花，非此，花不可久。古之壺瓶，用以注酒。觀《詩》曰：“清酒百壺。”又曰：“瓶之罄矣。”若古素溫壺，口如蒜榔式者，俗云蒜蒲瓶，乃古壺也，極便注滾水，插牡丹芍藥之類，塞口最緊，惟質厚者為佳。他如粟紋四環壺、方壺、匾壺、弓耳壺，俱宜書室插花。以花之多寡，合宜此五器分置。若周之蟠螭瓶、螭首瓶，俗云觀音瓶者，今之酒壺，全用此式。更變漢之麟瓶，形若瓠子稍彎，背有提把。此瓶也，俗例為瓠子壺類，誤矣。另有瓠壺，取《詩》云“酌之以匏”之義。今以此瓶注水，灌溉花草，雅稱書室育蒲養蘭之具。周有蟠?瓿、魚瓿、罌瓶，與上蟠螭、螭首二瓶，俱可為多花之用。又若今之杖頭用鳩，老人多咽，鳩能治咽之義。故三代有鳩鳥杖頭，周身金銀瑱嵌。又見有飛鳩杖頭，周身鏒金，用以作棕竹杖飾，妙甚。若漢之蟠龍蟠螭杖頭，形若瓜槌，此便不如三代之雅。若漢之編鐘，小而有韻者，頗且書齋清響，但得宮商二音為最。古之布錢，有金嵌字者，可作界畫軸用。小樣提卣，可作糊斗。如伯盞?盤，季姜盂兩耳杯，製小，可作硯旁筆洗。鏡為人所必用，若秦陀、光背，質厚無紋，極有受用。次如銀背海獸，蒲桃荔枝，五岳圖形，十二生肖，寶花雲龍十二符，四靈三瑞，三神八衛，六花浮水，七乳四乳，十六花蟠螭龍鳳雉馬等背俱妙。須用清瑩如水，分毫不雜，俗謂面無打攪，輪轉周圓，形影不改為貴。又有如錢小鏡，光背花背，面無癜痕，更有滿背嵌金嵌銀片子散花小鏡，極可人意，價亦高貴，似不易得。攜具用之，山游寺宿，亦不可少。鑒賞以大徑尺外圓鏡，并三寸以上，至如錢小鏡，為上格。其它五七寸者，次之。菱花八角方鏡，悉不取也。軒轅球鏡，可作臥榻前懸掛，未必遠邪，聊取意耳。古銅腰束絛鉤甚多，有盈尺長者，其制不一。有金銀碧瑱嵌者，有片金商者，有等用獸面為肚者，皆三代物也。他如羊頭鉤，螳螂捕蟬鉤，鏒金者，皆秦漢物也。無可用處，書室中以之懸壁，掛畫，掛劍，掛塵拂等用，甚雅。若雁足燈、鳳龜燈、有柄行燈，用以秉燭。駝燈、羊燈、犀燈，用以燃油。此皆文具一器。又如盈尺淺盤，有三足者，製極精雅，乃古之承盞盤也。盞如圓盂，有耳環掇手，此漢物也。古彝皆有舟，舟即今之承盞盤也，往往有此，且紋色甚佳，今用為香櫞橐具，別無取用。每有蝦蟆蹲螭，其製甚精，古人何用？今以鎮紙。又有大銅伏虎，長可七八寸，重有三二斤者，亦漢物也。此皆殉葬之器，今以壓書。余得一硯爐，長可一尺二寸，闊七寸，左稍低，鑄方孔透火炙硯；中一寸許稍下，用以暖墨擱筆；右方置一茶壺，可茶可酒，以供長夜客談。其銘曰：“蘊離火於坤德兮，回陽春於堅冰。釋淘泓於凍凌兮，沐清泚於管城。”是以三冬之業，不可一日無此於燈檠間也。凡此數者，豈皆吾人所不當急，而為玩物例哉？書齋清賞，藉此悅心，當與同調鑒家品藻。
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論漢唐銅章
古之銅章，後先出土者，何止千萬？即顧氏《印藪》，猶云未備。余先三入燕市，收有千方，十年之值，高下迥異。向無官私之別，今則分王侯伯長為官印，而價值倍於往時，以姓氏為私印，價則較常亦倍矣。官私之內，又多珍尚，有玉，有金，有銀，有瑪瑙、琥珀、寶石，有磁燒官、哥、青東三窯為多。凡此印章，面用斗紐，間有以鹿為鈕，以瓦為紐者。其銅章之鈕，以龜，以螭，以辟邪，以駝，以鳧，以虎，以壇，以兔，以瓦，以魚，以錢，以覆斗，以環，以四連環，以亭，以鼻，以異獸，以鹿，以羊，以馬，以狻蜺猊，以豸。鈕用鏒金，塗金，細錯金，銀商金。而制度之妙，有如一方六面皆文，子母一套。母則鈕鑄母獸，子則子獸套成，如母抱子。內中或三方有文。余得一印，子母二套，三印俱文，此又官私之中值之最上者也，亦不多得。其鐫玉之法，用力精到，篆文筆意，不爽絲髮，此必昆吾刀刻也。即漢人雙鉤碾玉之法，亦非後人可擬。故玉章、寶章更為鑒家珍重。古人印文，姓氏之外，字及小字，【 即乳諱也。】別無閑散道號，家世名位，引用成語，惟臣某印。漢之君臣關防奏啟，扣以小印。又如封之一字，古亦無之，後人創始古之白記，即封字意也。曾見一印文曰：“某氏私記，宜身致前，迫事無閑，願君自發，封完印信。”此唐宋印也，漢人無此等語。即單字，象形禽鳥、龍虎、雙螭、芝草，圓印有之。“子孫永寶”、“宜爾子孫”、“子孫世昌”等印為閑文矣。漢之官印，似有印箱佩帶。余得一銅箱，高寸八分，方寸五分，製若今之官印匣同，前後鑄有合扇鎖鈕事件，旁有鼻耳，可貫繩索攜佩，箱外青綠瑩然，內藏子母印章一套，此亦小銅器中一奇物也。近日關中洛下利徒翻鑄假印，夥入真正，以愚收藏。若軍司馬王任日利，不一而足，且不易辨。今之刻擬漢章者，以漢篆刀筆自負。至有好奇，刻損邊旁，殘缺字畫，謂有古意，可發大噱。即《印藪》六秩內，無十數傷損印文。即有傷痕，乃入土久遠，水銹剝蝕，或貫泥沙，剔洗損傷，非古文有此。欲求古意，何不法古篆法刀法，而乃法其後人損傷形似？此又近日所當辨正。若諸名家，自無此等。又如青田石中有燈光石，瑩潔如玉，照之真若燈輝，近更難得，價亦踴貴。內有點污者，不佳。外此有白石，有紅黃青黑等石，又有黑白間色，紅黃間色，溫潤堅細，可作圖書。舊人喜刻此石為鈕，若鬼功球鈕。余曾見有自外及內，大小以漸滾動，總十二層，至中小球如綠豆止，不知何法刻成，真鬼功也。吾杭舊有刻紐稱最者，惟岑東云，沈葑湖二人，極工雕模。岑更善於連環，三五層疊，并奇異綿紋套挽等鈕，其刻文亦高於沈，而沈之刻文不足取也。後有效者，甚乏古雅意趣。此亦印章中一善技也，故并錄之。若閩中牙刻人馬為鈕者，是為印章疽毒，雖工何為？
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刻玉章法
王心魯云：“刻玉之法，別無藥物烘炙詭異。”并引用陶隱居《蟾酥昆吾刀說》：“余之所受，惟用真正花鋼，煆而為刀，闊五分，厚三分，刀口平，磨取其平尖鋒頭為用。將新舊玉章篆文，以木製架鈐定，用刀隨文鑴之，一刀勿入，再鍥一刀，多則三鍥，玉屑起矣。但勿可以力勝，勝則滑而難刻。運刀以腕，更置礪石於旁，時時磨刀，使鋒芒堅利，無不勝也。”余見心魯刻玉精妙，儼若漢章。且此君仿《季直表》，細書并篆文亦佳，故具載之。
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論官哥窯器
高子曰：論窯器必曰柴、汝、官、哥，然柴則余未之見，且論制不一，有云“青如天，明如鏡，薄如紙，聲如磬”，是薄磁也。而曹明仲則曰：“柴窯足多黃土。”何相懸也？汝窯，余嘗見之，其色卵白，汁水瑩厚如堆脂然，汁中棕眼，隱若蟹爪，底有芝麻花細小掙釘。余藏一蒲蘆大壺，圓底，光若僧首，圓處密排細小掙釘數十，上如吹塤收起，嘴若筆帽，僅二寸，直槊向天，壺口徑四寸許，上加罩蓋，腹大徑尺，製亦奇矣。又見碟子大小數枚，圓淺瓮腹，磬口，泑足底有細釘。以官窯較之，質製滋潤。官窯品格，大率與哥窯相同，色取粉青為上，淡白次之，油灰色，色之下也。紋取冰裂鱔血為上，梅花片墨紋次之，細碎紋，紋之下也。論制如商庚鼎、純素鼎、蔥管空足沖耳乳爐、商貫耳弓壺、大獸面花紋周貫耳壺、漢耳環壺、父己尊、祖丁尊，皆法古圖式進呈物也。俗人凡見兩耳壺式，不論式之美惡，咸指曰：“茄袋瓶也。”孰知有等短矮肥腹無矩度者，似亦俗惡。若上五制，與（放去方改合）姬壺樣，深得古人銅鑄體式，當為官窯第一妙品，豈可概以茄袋言之？又如蔥管腳鼎爐、環耳汝爐、小竹節雲板腳爐、沖耳牛奶足小爐、戟耳彝爐、盤口束腰桶肚大瓶、子一觚、立戈觚、周之小環觚、素觚、紙槌瓶、膽瓶、雙耳匙箸瓶、筆筒、筆格、元葵筆洗、桶樣大洗、瓮肚盂缽、二種水中丞、二色雙桃水注、立瓜、臥瓜、臥茄水注、扁淺磐口橐盤、方印色池、四入角委角印色池、有紋圖書戟耳彝爐、小方蓍草瓶、小製漢壺、竹節段壁瓶，凡此皆官哥之上乘品也。桶爐、六棱瓶、盤口紙槌瓶、大蓍草瓶、鼓爐、菱花壁瓶、多嘴花罐、肥腹漢壺、大碗、中碗、茶盞、茶托、茶洗、提包茶壺、六棱酒壺、瓜壺、蓮子壺、方圓八角酒（上敝下瓦）、酒杯、各製勸杯、大小圓碟、河西碟、荷葉盤淺碟、桶子箍碟、絛環小池、中大酒海、方圓花盆、菖蒲盆底、龜背絛環六角長盆、觀音彌勒、洞賓神像、雞頭罐、楂斗、圓硯、箸搠、二色文篆隸書象棋子、齊箸小碟、螭虎鎮紙，凡此皆二窯之中乘品也。又若大雙耳高瓶、徑尺大盤、夾底骰盆、大撞梅花瓣春勝合、棋子罐、大扁獸耳彝敦、鳥食罐、編籠小花瓶、大小平口藥壇、眼藥各製小罐、肥皂罐、中果盒子、蟋蟀盆內中事件、佛前供水碗、束腰六腳小架、各色酒案盤碟，凡此皆二窯之下乘品也。要知古人用意，無所不到，此余概論如是。其二窯燒造種種，未易悉舉，例此可見。所謂官者，燒於宋修內司中，為官家造也。窯在杭之鳳凰山下，其土紫，故足色若鐵，時云紫口鐵足。紫口，乃器口上仰，泑水流下，比周身較淺，故口微露紫痕。此何足貴？惟尚鐵足，以他處之士咸不及此。哥窯燒於私家，取土俱在此地。官窯質之隱紋如蟹爪，哥窯質之隱紋如魚子，但汁料不如官料佳耳。二窯燒出器皿，時有窯變，狀類蝴蝶禽魚麟豹等象，布於本色，泑外變色，或黃黑，或紅綠，形肖可愛。是皆火之文明幻化，否則理不可曉，似更難得。後有董窯、烏泥窯，俱法官窯，質粗不潤，而泑水燥暴，溷入哥窯，今亦傳世。後若元末新燒，宛不及此。近年諸窯美者，亦有可取，惟紫骨與粉青色不相似耳。若今新燒，去諸窯遠甚。亦有粉青色者，乾燥無華，即光潤者，變為綠色，且索大價愚人。更有一種復燒，取舊官哥磁器，如爐欠足耳，瓶損口棱者，以舊補舊，加以泑藥，裹以泥合，入窯一火燒成，如舊制無異。但補處色渾而本質乾燥，不甚精采，得此更勝新燒。奈何二窯如蔥腳鼎爐，在海內僅存一二，乳爐、花觚，存計十數，彝爐或以百計，四品為鑒家至寶。無怪價之忘值，日就增重，後此又不知凋謝如何。故余每得一睹，心目爽朗，神魂為之飛動，頓令腹飽。豈果耽玩痼僻使然？更傷後人聞有是名，而不得見是物也，慨夫！
***********論定窯
高子曰：定窯者，乃宋北定州造也。其色白，間有紫，有黑，然俱白骨，加以泑水，有如淚痕者為最。故蘇長公詩云：“定州花磁琢如玉。”其紋有畫花，有繡花，有印花紋三種，多用牡丹、萱草、飛鳳時製。其所造器皿，式多工巧，至佳者，如獸面彝爐、子父鼎爐、獸頭雲板腳桶爐、膽瓶、花尊、花觚，皆略似古制，多用己意，此為定之上品。余如盒子，有內子口者，有內替盤者，自三四寸以至寸許，式亦多甚。枕有長三尺者，制甚可頭。余得一枕，用哇哇手持荷葉覆身葉形，前偃後仰，枕首適可，巧莫與并。瓶式之巧百出，而碟制萬狀。余有數碟，長樣兩角如錠翹起，旁作四折。又如方式四角聳若蓮瓣，而旁若蓮卷。或中作水池，旁作闊邊，可作筆洗、筆覘。此皆上古所無。亦燒人物，仙人哇子居多。而兜頭觀音、羅漢、彌勒像貌形體眉目衣折之美，克肖生動。其小物，如水中丞，各色瓶罐，自五寸以至三二寸高者，余見何止百十，而制無雷同。更有燈檠，大小碗（上敝下瓦）、酒壺，茶注，式有多種，巧者俱心思不及。其水注，用蟾蜍，用瓜茄，用鳥獸，種種入神。若巨觥、承盤、卮匜、盂斝、柳斗、柳升、柳巴、其編條穿線模塑，絲毫不斷。又如菖蒲盆底，大小水底，盡有可觀。更有坐墩式雅花囊，圓腹口坦如橐盤，中孔徑二寸許，用插多花。酒囊圓腹敞口如一小碟，光淺，中穿一孔，用以勸酒。式類數多，莫可名狀，諸窯無與比勝。雖然，但製出一時工巧，殊無古人遺意。以巧惑今則可，以製勝古則未也。如宣和政和年者，時為官造，色白質薄，土色如玉，物價甚高。其紫黑者亦少，余見僅一二種。色黃質厚者，下品也。又若骨色青溷如油灰者，彼地俗名後土窯，又其下也。他如高麗窯，亦能繡花，盞甌式有可觀。但質薄而脆，色如月白，甚不佳也。近如新燒文王鼎爐，獸面戟耳彝爐，不減定人製法，可用亂真。若周丹泉，初燒為佳，亦須磨去滿面火色，可玩。若玉蘭花杯雖巧，似入惡道，且輪回甚速。又若繼周而燒者，合爐，桶爐，以鎖子甲球、門錦龜紋穿挽為花地者，製作極工，不入清賞，且質較丹泉之造遠甚。元時，彭君寶燒於霍州者，名曰霍窯，又曰彭窯。效古定折腰制者，甚工。土骨細白，凡口皆滑，惟欠潤澤，且質極脆，不堪真賞，往往為牙行指作定器，得索高資，可發一哂。
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論諸品窯器〔龍泉窯 章窯 古磁 吉州窯 建窯 均州窯 大食窯 玻璃窯〕
定窯之下，而龍泉次之。古宋龍泉窯器，土細質薄，色甚蔥翠，妙者與官窯爭艷，但少紋片紫骨鐵足耳。其制若瓶、若觚、若蓍草方瓶、若鬲爐、桶爐、有耳束腰小爐。菖蒲盆底有圓者、八角者、葵花菱花者。各樣酒敝?瓦骰盆，其冰盤之式，有百棱者，有大圓徑二尺者，外此與菖蒲盆式相同。有深腹單邊盥盆，有大乳缽，有葫蘆瓶，有酒海，有大小藥瓶，上有凸起花紋，甚精。有坐鼓高墩，有大獸蓋香爐，燭台花瓶，并立地插梅大瓶，諸窯所無，但製不甚雅，僅可適用。種種器具，制不法古，而工匠亦拙。然而器質厚實，極耐磨弄，不易茅蔑。【 行語，以開路曰蔑，損失些少曰茅。】但在昔，色已不同，有粉青，有深青，有淡青之別。今則上品僅有蔥色，餘盡油青色矣。制亦愈下。有等用白土造器，外塗泑水翠淺，影露白痕，此較龍泉制度，更覺細巧精緻，謂之章窯。因姓得名者也。有吉州窯，色紫與定相似，質粗不佳。建窯器多（上敝下瓦）口碗盞，色黑而滋潤，有黃兔毫斑滴珠大者為真，但體極厚，薄者少見。有大食窯，銅身，用藥料燒成五色，有香爐、花瓶、盒子之類，窯之至下者也。又若玻璃窯，出自島夷，惟粵中有之。其制不一，奈無雅品，惟瓶之小者有佳趣。他如酒盅、高罐、盤盂、高腳勸杯等物，無一可取。色有白纏絲、鴨綠天青、黃鎖口，三種俱可觀，但不耐用耳，非鑒賞佳器。若均州窯，有朱砂紅、蔥翠青，俗謂鶯哥綠、茄皮紫。紅若胭脂，青若蔥翠，紫若墨黑。三者色純，無少變露者，為上品。底有一二數目字號為記。豬肝色，火裏紅，青綠錯雜，若垂涎色，皆上三色之燒不足者，非別有此色樣。俗即取作鼻涕涎、豬肝等名，是可笑耳。此窯惟種蒲盆底佳甚。其他如坐墩爐盒，方瓶罐子，俱以黃沙泥為坯，故器質粗厚不佳，雜物人多不尚。近年新燒此窯，皆以宜興沙土為骨，泑水微似，製有佳者，但不耐用，俱無足取
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論饒器新窯古窯
古之饒器，進御用者，體薄而潤，色白花青，較定少次。元燒小足印花，內有樞府字號者，價重且不易得。若我明永樂年造壓手杯，坦口折腰，沙足滑底，中心畫有雙獅滾球，球內篆書“永樂年制”四字，細若粒米，為上品；鴛鴦心者，次之；花心者，又其次也。杯外青花深翠，式樣精妙，傳用可久，價亦甚高。若近時仿效，規制蠢厚，火底火足，略得形似，殊無可觀。宣德年造紅魚把杯，以西紅寶石為末，圖畫魚形，自骨內燒出凸起，寶光鮮紅奪目。若紫黑色者，火候失手，似稍次矣。青花如龍松梅茶把杯、人物海獸酒把杯、朱砂小壺、大碗，色紅如日，用白鎖口。又如竹節把罩蓋?壺小壺，此等發古未有。他如妙用種種，惟小巧之物最佳，描畫不苟。而爐、瓶、盤、碟最多，製如常品。若罩蓋扁罐、敞口花尊、蜜漬桶罐，甚美，多五彩燒色。他如心有壇字白甌，所謂壇盞是也，質細料厚，式美足用，真文房佳器。又等細白茶盞，較壇盞少低，而瓮肚釜底線足，光瑩如玉，內有絕細龍鳳暗花，底有“大明宣德年制”暗款，隱隱橘皮紋起，雖定磁何能比方，真一代絕品，惜乎外不多見。又若坐墩之美，如漏空花紋，填以五色，華若雲錦。有以五彩實填花紋，絢艷恍目。二種皆深青地子。有藍地填畫五彩，如石青剔花，有青花白地，有冰裂紋者，種種樣式，似非前代曾有。成窯上品，無過五彩蒲萄（上敝下瓦）口扁肚把杯，式較宣杯妙甚。次若草蟲可口子母雞勸杯、人物蓮子酒盞、五供養淺盞、草蟲小盞、青花紙薄酒盞、五彩齊筋小碟、香盒、各製小罐，皆精妙可人。余意青花成窯不及宣窯，五彩宣廟不如憲廟。宣窯之青，乃蘇浡泥青也，後俱用盡，至成窯時，皆平等青矣。宣窯五彩，深厚堆垛，故不甚佳。而成窯五彩，用色淺淡，頗有畫意。此余評似確然允哉！
世宗青花五彩二窯，製器悉備。奈何饒土入地漸惡，較之二窯往時，代不相侔。有小白甌，內燒茶字，酒字，棗湯薑湯字者，乃世宗經籙醮壇用器，亦曰壇盞，制度質料，迥不及茂陵矣。嘉窯如磬口饅心圓足外燒三色魚扁盞，紅鉛小花盒子，其大如錢，二品亦為世珍。小盒子花青畫美，向後恐官窯不能有此物矣，得者珍之。
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論藏書
高子曰：藏書以資博洽，為丈夫子生平第一要事。其中有二說焉：家素者，無資以蓄書；家豐者，性不喜見書。故古人因貧，日就書肆鄰家讀者有之，求其富而好學者，則未多見也。即有富而好書，不樂讀誦，務得善本，綾綺裝飾，置之華齋，以具觀美，塵積盈寸，經年不識主人一面，書何逸哉？噫，能如是，猶勝不喜見者矣。藏書者，無問冊帙美惡，惟欲搜奇索隱，得見古人一言一論之秘，以廣心胸未識未聞，至於夢寐嗜好，遠近訪求，自經書子史，百家九流，詩文傳記，稗野雜著，二氏經典，靡不兼收。故常景耽書，每見新異之典，不論價之貴賤，以必得為期，其好亦專矣。故積書充棟，類聚分門，時乎開函攤几，俾長日深更，沉潛玩索，恍對聖賢面談，千古悅心快目，何樂可勝？古云開卷有益，豈欺我哉？不學無術，深可恥也。又如宋元刻書，雕鏤不苟，較閱不訛，書寫肥細有則，印刷清朗。況多奇書，未經後人重刻，惜不多見。佛氏醫家，二類更富。然醫方一字差誤，其害匪輕，故以宋刻為善。海內名家，評書次第，為價之重輕。若墳典、六經、《騷》、《國》、《史記》、《漢書》、《文選》為最，以詩集百家次之，文集道釋二書又其次也。宋人之書，紙堅刻軟，字畫如寫，格用單邊，間多諱字，用墨稀薄，雖著水濕，燥無湮跡，開卷一種書香，自生異味。元刻仿宋單邊，字畫不分粗細，較宋邊條闊多一線，紙鬆刻硬，用墨穢濁，中無諱字，開卷了無嗅味。有種官券殘紙背印更惡。宋板書刻，以活襯竹紙為佳，而蠶繭紙、鵠白紙、藤紙固美，而存遺不廣。若糊褙宋書則不佳矣。余見宋刻大板《漢書》，不惟內紙堅白，每本用澄心堂紙數幅為副，今歸吳中，真不可得。又若宋板遺在元印，或元補欠缺，時人執為宋刻元板。遺至國初，或國初補欠，人亦執為元刻。然而以元補宋，其去猶未易辨，以國初補元，內有單邊雙邊之異，且字刻迥然別矣，何必辯論？若國初慎獨齋刻書，似亦精美。近日作假宋板書者，神妙莫測。將新刻模宋板書，特抄微黃厚實竹紙，或用川中繭紙，或用糊扇方帘綿紙，或用孩兒白鹿紙，筒卷用棰細細敲過，名之曰刮，以墨浸去臭味印成。或將新刻板中殘缺一二要處，或濕霉二五張，破碎重補。或改刻開卷一二序文年號。或貼過今人注刻名氏留空，另刻小印，將宋人姓氏扣填兩頭。角處或妝茅損，用砂石磨去一角。或作一二缺痕，以燈火燎去紙毛，仍用草煙熏黃，儼狀古人傷殘舊跡。或置蛀米櫃中，令蟲蝕作透漏蛀孔。或以鐵線燒紅，錘書本子，委曲成眼，一二轉折，種種與新不同。用紙裝襯綾錦套殼，入手重實，光膩可觀，初非今書彷彿，以惑售者。或札夥囤，令人先聲指為故家某姓所遺。百計瞽人，莫可窺測，多混名家，收藏者當具真眼辨證。
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論歷代碑貼
高子曰：論古書法，有三十六種，又唐玄度論有十體，韋績纂書列為五十六種，僧夢英又作十八體，書何紛紛多也？此好奇者引證傳聞，搜剔怪誕，兼以臆說附會，立為名目，且內多重覆。今人學書，於大小篆書，八分隸書，草楷行書，工此數者而精之足矣，何必多求？但諸體書法，傳之世間亦少，雖欲求工，無式可擬，擬而無法，出自杜撰，反為大方恥也。凡帖莫不祖自《淳化閣帖》，而《閣帖》亦本秦漢晉唐碑刻，故有祖石，刻本用便觀覽。即如《閣帖》之外，有：
《絳帖》 【 宋潘思旦，以《淳化帖》增入別帖，摹於山西絳州，計二十卷，北紙北墨，極有精神，帖比《淳化》高二字。】
《潭帖》 【 慶曆間，僧希白重摩刻於潭州，風韻和雅，血肉停勻，形勢俱圓，頗乏峭健之氣。】
《秘閣續帖》 【 元祐中，哲宗除《淳化帖》外，增刻他帖於秘閣，謂之《續帖》。】
《淳化祖石刻》 【 後主命徐鉉以所藏法帖勒石，名《升元帖》。在《淳化》前，故名祖刻。】
《太清樓帖》 【大觀年中，徽宗以《淳化帖》考選數帖，重刻於太清樓下，模自蔡京，恣意草率，筆偏手縱，無復古意。賴刻手精工，猶勝他帖。】
《淳熙秘閣續帖》 【 孝宗刻於石禁，兩續帖相去不遠，工夫精緻，肥而多骨，乃失之粗，遂少風韻。】
《戲魚堂帖》 【 元祐間，劉次莊以《淳化帖》，除去篆題年月，增入釋文，摹於臨江官署。在翻刻中，頗有骨格，淡墨拓尤佳。】
《星鳳樓帖》 【 趙彥約刻於南康，曹士冕重摹於南宋。趙刻精善不苟，曹刻清而不穠，亞於太清樓帖。】
《寶晉齋帖》 【 紹興年間，曹之格刻於無為州學，在諸帖中為最下。米元章又云：“羲之七帖，有雲煙卷舒翔動之氣。】
《百一帖》 【 宋王曼慶刻，筆意清遒，雅有勝趣，刻手不精。】
《利州帖》 【 宋慶元中，劉次莊重刻於益昌，其釋文字畫稍大。】
《黔江帖》 【 宋秦子明刻於長沙，載入黔江，即《僧寶月古帖》十卷。】
《東庫帖》 【世傳潘氏以石本帖二十卷分為二，絳州公庫得其上十卷，絳守重刻下十卷以足之。靖康兵火俱失，金又重刻，天淵矣。】
《武陵帖》 【 較諸帖中所增最多。中有《黃庭經》，他本所無，博而不精，殊無可取。】
《賜書堂帖》 【 宋宣公綬刻於山陽，有古鐘鼎識文絕妙，但二王帖俱不精，石已不存。】
《一百十七種蘭亭帖》 【 宋理宗內府所藏，裝禠作十冊，希世之寶也。】
《甲秀堂帖》 【 宋廬江李氏刻，前有王顏書，多諸帖未見，後有宋人書亦多。今吳中有重模本，亦有可觀。】
《二王帖》 【 宋許提舉刻於臨江，模勒極精。】
《群玉堂帖》 【 宋韓侂冑刻，所載前代遺跡最多，後有宋人書。】
《蔡州帖》 【 蔡州重摹《絳帖》上十卷。出於臨江《潭帖》之上。】
《彭州帖》 【 重刻歷代法帖，不甚精采，紙類北紙。】
《鼎帖》 【 石硬，而刻手不精，雖博而無古意。】
《鐘鼎帖》 【 宋薛尚功編次鐘鼎卣彝古銅器銘二十卷，刻於九江府庫，臨摹極工，甚有古意。今多聊便抄錄作十卷，以市於入。】
《四聲隸韻》 【 書法極工，略似嫵媚。傳云石刻於琉球，其拓法紙色絕佳。】
《玉麟堂帖》 【 宋吳琚模刻，穠而不精，多雜米家筆法。】
以上諸帖，存者十無一二矣。《閣帖》翻本，以泉州為佳，宋拓《泉帖》亦不可得。泉州今刻，何啻天淵哉？又如周國所刻東書堂模刻《閣帖》，而增入《蘭亭敘》文，并宋人書，尚有雅趣。近復翻刻，其去周國又遠甚矣。他如《濯錦堂帖》十卷，拓法刻手不佳。《寶賢堂》十二卷，模刻亦工，不快眾議。近如吳中潘氏顧氏所刻《閣帖》，較時本為佳。吳人又重模刻，亂真矣。又見南都新刻《閣帖》，書林稱善。近復有翻本，紛雜迨甚。先年曾見書客舒伯明輩翻刻《閣帖》一種，極其精善，但少自然，欲求逼真故耳。惜乎止拓數冊，而毀其刻板。將故紙蟬翅拓法，假宋《閣帖》，每冊得售百金，雖大賞鑒家亦墮術內。毀板之意，欲人不得指以為新，而無跡可比方耳。又見一帖，不知何刻，其編次之法，似甚得理，以帝王之帖作一帙，以宣尼古篆作歷代名臣法書之首，以五卷內王坦之、王凝之、智永、諸王列於獻之帖後，乃諸帖所未見者。古今碑刻傳布海內何啻千萬，而《格古要論》中以兩都十三省碑刻款列為博，似亦窄矣。余向游燕中，時與王麟洲、梁浮山諸老，夥拓西山并內近碑刻，計余所得，大小約有二三百種，尚云未盡。即《法華》七卷，俱有碑刻。以此計之，天下可勝數哉？吾人學書，當自上古諸體名家所存碑文，兼收并蓄，以備展閱。求其字體形勢，轉側結構，若鳥獸飛走，風雲轉移，若四時代謝，二儀起伏，利若刀戈，強若弓矢，點摘如山頹雨驟，而纖輕如煙霧游絲，使胸中宏博，縱橫有象，庶學不窘於小成，而書可名於當代矣。余以《書譜》所評歷代神品、妙品、名家碑刻錄以備考。
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古無銅小香爐，即《博古圖》，為帝王收藏，僅有一二遺式。後有小鼎爐、獸爐、博山爐，高二寸許者，不知漢唐人何用，想亦墓中物也。亦有中樣鼎爐，獸面腳桶爐，止可清供，不堪焚香手玩。近有潘銅打爐，名假倭爐。此匠幼為浙人，被虜入倭，性最巧滑，習倭之技，在彼十年。其鑿嵌金銀倭花樣式，的傳倭制。後以倭敗還省，在余家數年，打造如倭尺，內藏十件文具，折疊剪刀，古人未有。其銅合子、途利筒、彝爐、花瓶，無一不妙，此真倭物也。故其初出價高，煉銅鏒金，鑿嵌金銀，花巧精妙，與倭無二。若近日吳歙之制，較潘似勝，但制度花巧，與古人彝鼎之義，殊無取法。又如以黃銅去腥，假名鉤金，打造方圓鼎爐、彝爐，花紋以《博古圖》為式，外抹金葉。此等置之何地，惟可作神佛供也。初年，潘銅似不可得，有則寶之，後世必有好尚之者。外如倭人鑿銅細眼罩蓋薰爐，亦美。更有鏒金香盤，口面四旁坐以四獸，上用鑿花透空罩蓋，用燒印香，雅有幽致。又若酒銚、水罐、吸水小銅中丞、抹金銅提、盔鎧、腰刀、槍劍，五供養蓮花架，紫銅湯壺、小鈸、小塔、罐罩合，檳榔合、石灰罐、刮銹銅刡、海螺鼻銅鏡、銅鼓、供獻盤橐碟子、鑿花金錢、散花銀錢、鑿銀細花卷段、鑿金大小戒指，上嵌奇石，種種精妙，不能悉數。無地不有機巧，信哉！近日吳中偽造細腰小觚、敞口大觚、方圓大尊、花素短觶、雨雪金點戟耳彝爐、細嵌金銀碧瑱鼎爐、香奩、犧尊、團螭鎮紙、細嵌天鹿辟邪象罐、水銀青綠古鏡、二寸高小漢壺、方瓶、鏒金觀音彌勒，種種色樣，規式可觀，自多雅致。若出自徐守素者，精致無讓，價與古值相半。其質料之精，摩弄之密，功夫所到，繼以歲月，亦非常品忽忽成者。置之高齋，可足清賞。不得於古，具此亦可以想見上古風神，孰云不足取也？此與惡品非同日語者，鑒家當共賞之。
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論古銅器具取用
上古銅物存於今日，聊以適用數者論之。鼎者，古之食器也，故有五鼎三鼎之供。今用為焚香具者，以今不用鼎供耳。然鼎之大小有兩用，大者陳於廳堂，小者置之齋室。方者以飛龍腳文王鼎為上賞。獸吞直腳亞虎父鼎，商召父鼎，周花足鼎，光素者如南宮鼎為次賞。若周象簠鼎，腹肚而膀腳肖雞腿，又如百乳鼎者，皆下品也。方之少者，有周王伯鼎，單從鼎，周豐鼎，又若方四五寸許，青綠或鏒金小方鼎，式法文王王伯鼎製者，可宜書室薰燎，皆唐之局鑄、元姜娘子鑄也。紋片精美，制度可觀。其圓鼎三獸面者，如商父乙鼎、父己鼎、父癸鼎、若癸鼎。圓腹者，若商子鼎、秉仲鼎、象形饕餮鼎、立戈季妘鼎。光素者，如商魚鼎、周益鼎、素腹鼎。口下微束者，若商乙毛鼎、蟬紋鼎、父甲鼎、公非鼎。敞口者，如飛龍腳子父鼎。皆可入上賞。圓之小者，如周大叔鼎、垂花鼎、周?鼎、唐三螭鼎，俱堪入清供，但式少大雅耳。他如瓜腹雞腿方耳環耳敞口鼎爐，俱不堪玩，為下品也。彝爐式如周（?鬳）彝、父辛彝、商虎首彝、百折彝，方者如己酉彝，奇者如百乳彝，皆堪為堂上焚具。他如彝、敦、鬲、爐等件，雖古不堪清供。如得商母乙鬲、周蔑敖鬲、饕餮鬲、周師望敦、兕敦、翼敦，亦可充堂中几筵之供。以上式載《博古圖》中，可以按圖索視。卮者，古酒器也。義取上窮而危，知節則無危矣，寓戒之之意。其制如盂，雙耳外乘，又如腰腹翼耳，俗云人面杯者是也。杯亦古酒器也，以牛首為制，加以籠絡，亦戒貪逸之意。《詩》云：“酌彼兕觥”，【 以牛角為之。】製以此耳。今之杯製不一，而獨無此式。匜者，矯口坦腹，一把捏手，或三足，或圓足，如鴨形者是也，古人以為盥洗注水之具。今俗以卮為匜，以匜為卮，名金銀酒器者，誤矣。盤洗二器，盤深而洗淺。盤用以承棄水，內有銘篆者，有招耳上沖者，有盤內種種海獸者。或用三蹲螭為足，或雷紋圓足者，又名彝盤，俗指為歃血盤，非也，今可用作香櫞盤。其洗用以盥手，故紋用雙魚，用菱花。有三乳足者，有圓足者，旁有獸面翻環者，今用以注水，為几筵主賓酬酢滌器，似得古人遺意。又有似洗而雙把作掇手者，名杆，亦可作洗用。觚、尊、兕，皆酒器也。三器俱可插花。觚尊口敞，插花散漫，不佳，須打錫套管，入內收口，作一小孔，以管束花枝，不令斜倒。又可注滾水，插牡丹芙蓉等花，非此，花不可久。古之壺瓶，用以注酒。觀《詩》曰：“清酒百壺。”又曰：“瓶之罄矣。”若古素溫壺，口如蒜榔式者，俗云蒜蒲瓶，乃古壺也，極便注滾水，插牡丹芍藥之類，塞口最緊，惟質厚者為佳。他如粟紋四環壺、方壺、匾壺、弓耳壺，俱宜書室插花。以花之多寡，合宜此五器分置。若周之蟠螭瓶、螭首瓶，俗云觀音瓶者，今之酒壺，全用此式。更變漢之麟瓶，形若瓠子稍彎，背有提把。此瓶也，俗例為瓠子壺類，誤矣。另有瓠壺，取《詩》云“酌之以匏”之義。今以此瓶注水，灌溉花草，雅稱書室育蒲養蘭之具。周有蟠?瓿、魚瓿、罌瓶，與上蟠螭、螭首二瓶，俱可為多花之用。又若今之杖頭用鳩，老人多咽，鳩能治咽之義。故三代有鳩鳥杖頭，周身金銀瑱嵌。又見有飛鳩杖頭，周身鏒金，用以作棕竹杖飾，妙甚。若漢之蟠龍蟠螭杖頭，形若瓜槌，此便不如三代之雅。若漢之編鐘，小而有韻者，頗且書齋清響，但得宮商二音為最。古之布錢，有金嵌字者，可作界畫軸用。小樣提卣，可作糊斗。如伯盞?盤，季姜盂兩耳杯，製小，可作硯旁筆洗。鏡為人所必用，若秦陀、光背，質厚無紋，極有受用。次如銀背海獸，蒲桃荔枝，五岳圖形，十二生肖，寶花雲龍十二符，四靈三瑞，三神八衛，六花浮水，七乳四乳，十六花蟠螭龍鳳雉馬等背俱妙。須用清瑩如水，分毫不雜，俗謂面無打攪，輪轉周圓，形影不改為貴。又有如錢小鏡，光背花背，面無癜痕，更有滿背嵌金嵌銀片子散花小鏡，極可人意，價亦高貴，似不易得。攜具用之，山游寺宿，亦不可少。鑒賞以大徑尺外圓鏡，并三寸以上，至如錢小鏡，為上格。其它五七寸者，次之。菱花八角方鏡，悉不取也。軒轅球鏡，可作臥榻前懸掛，未必遠邪，聊取意耳。古銅腰束絛鉤甚多，有盈尺長者，其制不一。有金銀碧瑱嵌者，有片金商者，有等用獸面為肚者，皆三代物也。他如羊頭鉤，螳螂捕蟬鉤，鏒金者，皆秦漢物也。無可用處，書室中以之懸壁，掛畫，掛劍，掛塵拂等用，甚雅。若雁足燈、鳳龜燈、有柄行燈，用以秉燭。駝燈、羊燈、犀燈，用以燃油。此皆文具一器。又如盈尺淺盤，有三足者，製極精雅，乃古之承盞盤也。盞如圓盂，有耳環掇手，此漢物也。古彝皆有舟，舟即今之承盞盤也，往往有此，且紋色甚佳，今用為香櫞橐具，別無取用。每有蝦蟆蹲螭，其製甚精，古人何用？今以鎮紙。又有大銅伏虎，長可七八寸，重有三二斤者，亦漢物也。此皆殉葬之器，今以壓書。余得一硯爐，長可一尺二寸，闊七寸，左稍低，鑄方孔透火炙硯；中一寸許稍下，用以暖墨擱筆；右方置一茶壺，可茶可酒，以供長夜客談。其銘曰：“蘊離火於坤德兮，回陽春於堅冰。釋淘泓於凍凌兮，沐清泚於管城。”是以三冬之業，不可一日無此於燈檠間也。凡此數者，豈皆吾人所不當急，而為玩物例哉？書齋清賞，藉此悅心，當與同調鑒家品藻。
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論漢唐銅章
古之銅章，後先出土者，何止千萬？即顧氏《印藪》，猶云未備。余先三入燕市，收有千方，十年之值，高下迥異。向無官私之別，今則分王侯伯長為官印，而價值倍於往時，以姓氏為私印，價則較常亦倍矣。官私之內，又多珍尚，有玉，有金，有銀，有瑪瑙、琥珀、寶石，有磁燒官、哥、青東三窯為多。凡此印章，面用斗紐，間有以鹿為鈕，以瓦為紐者。其銅章之鈕，以龜，以螭，以辟邪，以駝，以鳧，以虎，以壇，以兔，以瓦，以魚，以錢，以覆斗，以環，以四連環，以亭，以鼻，以異獸，以鹿，以羊，以馬，以狻蜺猊，以豸。鈕用鏒金，塗金，細錯金，銀商金。而制度之妙，有如一方六面皆文，子母一套。母則鈕鑄母獸，子則子獸套成，如母抱子。內中或三方有文。余得一印，子母二套，三印俱文，此又官私之中值之最上者也，亦不多得。其鐫玉之法，用力精到，篆文筆意，不爽絲髮，此必昆吾刀刻也。即漢人雙鉤碾玉之法，亦非後人可擬。故玉章、寶章更為鑒家珍重。古人印文，姓氏之外，字及小字，【 即乳諱也。】別無閑散道號，家世名位，引用成語，惟臣某印。漢之君臣關防奏啟，扣以小印。又如封之一字，古亦無之，後人創始古之白記，即封字意也。曾見一印文曰：“某氏私記，宜身致前，迫事無閑，願君自發，封完印信。”此唐宋印也，漢人無此等語。即單字，象形禽鳥、龍虎、雙螭、芝草，圓印有之。“子孫永寶”、“宜爾子孫”、“子孫世昌”等印為閑文矣。漢之官印，似有印箱佩帶。余得一銅箱，高寸八分，方寸五分，製若今之官印匣同，前後鑄有合扇鎖鈕事件，旁有鼻耳，可貫繩索攜佩，箱外青綠瑩然，內藏子母印章一套，此亦小銅器中一奇物也。近日關中洛下利徒翻鑄假印，夥入真正，以愚收藏。若軍司馬王任日利，不一而足，且不易辨。今之刻擬漢章者，以漢篆刀筆自負。至有好奇，刻損邊旁，殘缺字畫，謂有古意，可發大噱。即《印藪》六秩內，無十數傷損印文。即有傷痕，乃入土久遠，水銹剝蝕，或貫泥沙，剔洗損傷，非古文有此。欲求古意，何不法古篆法刀法，而乃法其後人損傷形似？此又近日所當辨正。若諸名家，自無此等。又如青田石中有燈光石，瑩潔如玉，照之真若燈輝，近更難得，價亦踴貴。內有點污者，不佳。外此有白石，有紅黃青黑等石，又有黑白間色，紅黃間色，溫潤堅細，可作圖書。舊人喜刻此石為鈕，若鬼功球鈕。余曾見有自外及內，大小以漸滾動，總十二層，至中小球如綠豆止，不知何法刻成，真鬼功也。吾杭舊有刻紐稱最者，惟岑東云，沈葑湖二人，極工雕模。岑更善於連環，三五層疊，并奇異綿紋套挽等鈕，其刻文亦高於沈，而沈之刻文不足取也。後有效者，甚乏古雅意趣。此亦印章中一善技也，故并錄之。若閩中牙刻人馬為鈕者，是為印章疽毒，雖工何為？
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刻玉章法
王心魯云：“刻玉之法，別無藥物烘炙詭異。”并引用陶隱居《蟾酥昆吾刀說》：“余之所受，惟用真正花鋼，煆而為刀，闊五分，厚三分，刀口平，磨取其平尖鋒頭為用。將新舊玉章篆文，以木製架鈐定，用刀隨文鑴之，一刀勿入，再鍥一刀，多則三鍥，玉屑起矣。但勿可以力勝，勝則滑而難刻。運刀以腕，更置礪石於旁，時時磨刀，使鋒芒堅利，無不勝也。”余見心魯刻玉精妙，儼若漢章。且此君仿《季直表》，細書并篆文亦佳，故具載之。
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論官哥窯器
高子曰：論窯器必曰柴、汝、官、哥，然柴則余未之見，且論制不一，有云“青如天，明如鏡，薄如紙，聲如磬”，是薄磁也。而曹明仲則曰：“柴窯足多黃土。”何相懸也？汝窯，余嘗見之，其色卵白，汁水瑩厚如堆脂然，汁中棕眼，隱若蟹爪，底有芝麻花細小掙釘。余藏一蒲蘆大壺，圓底，光若僧首，圓處密排細小掙釘數十，上如吹塤收起，嘴若筆帽，僅二寸，直槊向天，壺口徑四寸許，上加罩蓋，腹大徑尺，製亦奇矣。又見碟子大小數枚，圓淺瓮腹，磬口，泑足底有細釘。以官窯較之，質製滋潤。官窯品格，大率與哥窯相同，色取粉青為上，淡白次之，油灰色，色之下也。紋取冰裂鱔血為上，梅花片墨紋次之，細碎紋，紋之下也。論制如商庚鼎、純素鼎、蔥管空足沖耳乳爐、商貫耳弓壺、大獸面花紋周貫耳壺、漢耳環壺、父己尊、祖丁尊，皆法古圖式進呈物也。俗人凡見兩耳壺式，不論式之美惡，咸指曰：“茄袋瓶也。”孰知有等短矮肥腹無矩度者，似亦俗惡。若上五制，與（放去方改合）姬壺樣，深得古人銅鑄體式，當為官窯第一妙品，豈可概以茄袋言之？又如蔥管腳鼎爐、環耳汝爐、小竹節雲板腳爐、沖耳牛奶足小爐、戟耳彝爐、盤口束腰桶肚大瓶、子一觚、立戈觚、周之小環觚、素觚、紙槌瓶、膽瓶、雙耳匙箸瓶、筆筒、筆格、元葵筆洗、桶樣大洗、瓮肚盂缽、二種水中丞、二色雙桃水注、立瓜、臥瓜、臥茄水注、扁淺磐口橐盤、方印色池、四入角委角印色池、有紋圖書戟耳彝爐、小方蓍草瓶、小製漢壺、竹節段壁瓶，凡此皆官哥之上乘品也。桶爐、六棱瓶、盤口紙槌瓶、大蓍草瓶、鼓爐、菱花壁瓶、多嘴花罐、肥腹漢壺、大碗、中碗、茶盞、茶托、茶洗、提包茶壺、六棱酒壺、瓜壺、蓮子壺、方圓八角酒（上敝下瓦）、酒杯、各製勸杯、大小圓碟、河西碟、荷葉盤淺碟、桶子箍碟、絛環小池、中大酒海、方圓花盆、菖蒲盆底、龜背絛環六角長盆、觀音彌勒、洞賓神像、雞頭罐、楂斗、圓硯、箸搠、二色文篆隸書象棋子、齊箸小碟、螭虎鎮紙，凡此皆二窯之中乘品也。又若大雙耳高瓶、徑尺大盤、夾底骰盆、大撞梅花瓣春勝合、棋子罐、大扁獸耳彝敦、鳥食罐、編籠小花瓶、大小平口藥壇、眼藥各製小罐、肥皂罐、中果盒子、蟋蟀盆內中事件、佛前供水碗、束腰六腳小架、各色酒案盤碟，凡此皆二窯之下乘品也。要知古人用意，無所不到，此余概論如是。其二窯燒造種種，未易悉舉，例此可見。所謂官者，燒於宋修內司中，為官家造也。窯在杭之鳳凰山下，其土紫，故足色若鐵，時云紫口鐵足。紫口，乃器口上仰，泑水流下，比周身較淺，故口微露紫痕。此何足貴？惟尚鐵足，以他處之士咸不及此。哥窯燒於私家，取土俱在此地。官窯質之隱紋如蟹爪，哥窯質之隱紋如魚子，但汁料不如官料佳耳。二窯燒出器皿，時有窯變，狀類蝴蝶禽魚麟豹等象，布於本色，泑外變色，或黃黑，或紅綠，形肖可愛。是皆火之文明幻化，否則理不可曉，似更難得。後有董窯、烏泥窯，俱法官窯，質粗不潤，而泑水燥暴，溷入哥窯，今亦傳世。後若元末新燒，宛不及此。近年諸窯美者，亦有可取，惟紫骨與粉青色不相似耳。若今新燒，去諸窯遠甚。亦有粉青色者，乾燥無華，即光潤者，變為綠色，且索大價愚人。更有一種復燒，取舊官哥磁器，如爐欠足耳，瓶損口棱者，以舊補舊，加以泑藥，裹以泥合，入窯一火燒成，如舊制無異。但補處色渾而本質乾燥，不甚精采，得此更勝新燒。奈何二窯如蔥腳鼎爐，在海內僅存一二，乳爐、花觚，存計十數，彝爐或以百計，四品為鑒家至寶。無怪價之忘值，日就增重，後此又不知凋謝如何。故余每得一睹，心目爽朗，神魂為之飛動，頓令腹飽。豈果耽玩痼僻使然？更傷後人聞有是名，而不得見是物也，慨夫！
***********論定窯
高子曰：定窯者，乃宋北定州造也。其色白，間有紫，有黑，然俱白骨，加以泑水，有如淚痕者為最。故蘇長公詩云：“定州花磁琢如玉。”其紋有畫花，有繡花，有印花紋三種，多用牡丹、萱草、飛鳳時製。其所造器皿，式多工巧，至佳者，如獸面彝爐、子父鼎爐、獸頭雲板腳桶爐、膽瓶、花尊、花觚，皆略似古制，多用己意，此為定之上品。余如盒子，有內子口者，有內替盤者，自三四寸以至寸許，式亦多甚。枕有長三尺者，制甚可頭。余得一枕，用哇哇手持荷葉覆身葉形，前偃後仰，枕首適可，巧莫與并。瓶式之巧百出，而碟制萬狀。余有數碟，長樣兩角如錠翹起，旁作四折。又如方式四角聳若蓮瓣，而旁若蓮卷。或中作水池，旁作闊邊，可作筆洗、筆覘。此皆上古所無。亦燒人物，仙人哇子居多。而兜頭觀音、羅漢、彌勒像貌形體眉目衣折之美，克肖生動。其小物，如水中丞，各色瓶罐，自五寸以至三二寸高者，余見何止百十，而制無雷同。更有燈檠，大小碗（上敝下瓦）、酒壺，茶注，式有多種，巧者俱心思不及。其水注，用蟾蜍，用瓜茄，用鳥獸，種種入神。若巨觥、承盤、卮匜、盂斝、柳斗、柳升、柳巴、其編條穿線模塑，絲毫不斷。又如菖蒲盆底，大小水底，盡有可觀。更有坐墩式雅花囊，圓腹口坦如橐盤，中孔徑二寸許，用插多花。酒囊圓腹敞口如一小碟，光淺，中穿一孔，用以勸酒。式類數多，莫可名狀，諸窯無與比勝。雖然，但製出一時工巧，殊無古人遺意。以巧惑今則可，以製勝古則未也。如宣和政和年者，時為官造，色白質薄，土色如玉，物價甚高。其紫黑者亦少，余見僅一二種。色黃質厚者，下品也。又若骨色青溷如油灰者，彼地俗名後土窯，又其下也。他如高麗窯，亦能繡花，盞甌式有可觀。但質薄而脆，色如月白，甚不佳也。近如新燒文王鼎爐，獸面戟耳彝爐，不減定人製法，可用亂真。若周丹泉，初燒為佳，亦須磨去滿面火色，可玩。若玉蘭花杯雖巧，似入惡道，且輪回甚速。又若繼周而燒者，合爐，桶爐，以鎖子甲球、門錦龜紋穿挽為花地者，製作極工，不入清賞，且質較丹泉之造遠甚。元時，彭君寶燒於霍州者，名曰霍窯，又曰彭窯。效古定折腰制者，甚工。土骨細白，凡口皆滑，惟欠潤澤，且質極脆，不堪真賞，往往為牙行指作定器，得索高資，可發一哂。
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論諸品窯器〔龍泉窯 章窯 古磁 吉州窯 建窯 均州窯 大食窯 玻璃窯〕
定窯之下，而龍泉次之。古宋龍泉窯器，土細質薄，色甚蔥翠，妙者與官窯爭艷，但少紋片紫骨鐵足耳。其制若瓶、若觚、若蓍草方瓶、若鬲爐、桶爐、有耳束腰小爐。菖蒲盆底有圓者、八角者、葵花菱花者。各樣酒敝?瓦骰盆，其冰盤之式，有百棱者，有大圓徑二尺者，外此與菖蒲盆式相同。有深腹單邊盥盆，有大乳缽，有葫蘆瓶，有酒海，有大小藥瓶，上有凸起花紋，甚精。有坐鼓高墩，有大獸蓋香爐，燭台花瓶，并立地插梅大瓶，諸窯所無，但製不甚雅，僅可適用。種種器具，制不法古，而工匠亦拙。然而器質厚實，極耐磨弄，不易茅蔑。【 行語，以開路曰蔑，損失些少曰茅。】但在昔，色已不同，有粉青，有深青，有淡青之別。今則上品僅有蔥色，餘盡油青色矣。制亦愈下。有等用白土造器，外塗泑水翠淺，影露白痕，此較龍泉制度，更覺細巧精緻，謂之章窯。因姓得名者也。有吉州窯，色紫與定相似，質粗不佳。建窯器多（上敝下瓦）口碗盞，色黑而滋潤，有黃兔毫斑滴珠大者為真，但體極厚，薄者少見。有大食窯，銅身，用藥料燒成五色，有香爐、花瓶、盒子之類，窯之至下者也。又若玻璃窯，出自島夷，惟粵中有之。其制不一，奈無雅品，惟瓶之小者有佳趣。他如酒盅、高罐、盤盂、高腳勸杯等物，無一可取。色有白纏絲、鴨綠天青、黃鎖口，三種俱可觀，但不耐用耳，非鑒賞佳器。若均州窯，有朱砂紅、蔥翠青，俗謂鶯哥綠、茄皮紫。紅若胭脂，青若蔥翠，紫若墨黑。三者色純，無少變露者，為上品。底有一二數目字號為記。豬肝色，火裏紅，青綠錯雜，若垂涎色，皆上三色之燒不足者，非別有此色樣。俗即取作鼻涕涎、豬肝等名，是可笑耳。此窯惟種蒲盆底佳甚。其他如坐墩爐盒，方瓶罐子，俱以黃沙泥為坯，故器質粗厚不佳，雜物人多不尚。近年新燒此窯，皆以宜興沙土為骨，泑水微似，製有佳者，但不耐用，俱無足取
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論饒器新窯古窯
古之饒器，進御用者，體薄而潤，色白花青，較定少次。元燒小足印花，內有樞府字號者，價重且不易得。若我明永樂年造壓手杯，坦口折腰，沙足滑底，中心畫有雙獅滾球，球內篆書“永樂年制”四字，細若粒米，為上品；鴛鴦心者，次之；花心者，又其次也。杯外青花深翠，式樣精妙，傳用可久，價亦甚高。若近時仿效，規制蠢厚，火底火足，略得形似，殊無可觀。宣德年造紅魚把杯，以西紅寶石為末，圖畫魚形，自骨內燒出凸起，寶光鮮紅奪目。若紫黑色者，火候失手，似稍次矣。青花如龍松梅茶把杯、人物海獸酒把杯、朱砂小壺、大碗，色紅如日，用白鎖口。又如竹節把罩蓋?壺小壺，此等發古未有。他如妙用種種，惟小巧之物最佳，描畫不苟。而爐、瓶、盤、碟最多，製如常品。若罩蓋扁罐、敞口花尊、蜜漬桶罐，甚美，多五彩燒色。他如心有壇字白甌，所謂壇盞是也，質細料厚，式美足用，真文房佳器。又等細白茶盞，較壇盞少低，而瓮肚釜底線足，光瑩如玉，內有絕細龍鳳暗花，底有“大明宣德年制”暗款，隱隱橘皮紋起，雖定磁何能比方，真一代絕品，惜乎外不多見。又若坐墩之美，如漏空花紋，填以五色，華若雲錦。有以五彩實填花紋，絢艷恍目。二種皆深青地子。有藍地填畫五彩，如石青剔花，有青花白地，有冰裂紋者，種種樣式，似非前代曾有。成窯上品，無過五彩蒲萄（上敝下瓦）口扁肚把杯，式較宣杯妙甚。次若草蟲可口子母雞勸杯、人物蓮子酒盞、五供養淺盞、草蟲小盞、青花紙薄酒盞、五彩齊筋小碟、香盒、各製小罐，皆精妙可人。余意青花成窯不及宣窯，五彩宣廟不如憲廟。宣窯之青，乃蘇浡泥青也，後俱用盡，至成窯時，皆平等青矣。宣窯五彩，深厚堆垛，故不甚佳。而成窯五彩，用色淺淡，頗有畫意。此余評似確然允哉！
世宗青花五彩二窯，製器悉備。奈何饒土入地漸惡，較之二窯往時，代不相侔。有小白甌，內燒茶字，酒字，棗湯薑湯字者，乃世宗經籙醮壇用器，亦曰壇盞，制度質料，迥不及茂陵矣。嘉窯如磬口饅心圓足外燒三色魚扁盞，紅鉛小花盒子，其大如錢，二品亦為世珍。小盒子花青畫美，向後恐官窯不能有此物矣，得者珍之。
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論藏書
高子曰：藏書以資博洽，為丈夫子生平第一要事。其中有二說焉：家素者，無資以蓄書；家豐者，性不喜見書。故古人因貧，日就書肆鄰家讀者有之，求其富而好學者，則未多見也。即有富而好書，不樂讀誦，務得善本，綾綺裝飾，置之華齋，以具觀美，塵積盈寸，經年不識主人一面，書何逸哉？噫，能如是，猶勝不喜見者矣。藏書者，無問冊帙美惡，惟欲搜奇索隱，得見古人一言一論之秘，以廣心胸未識未聞，至於夢寐嗜好，遠近訪求，自經書子史，百家九流，詩文傳記，稗野雜著，二氏經典，靡不兼收。故常景耽書，每見新異之典，不論價之貴賤，以必得為期，其好亦專矣。故積書充棟，類聚分門，時乎開函攤几，俾長日深更，沉潛玩索，恍對聖賢面談，千古悅心快目，何樂可勝？古云開卷有益，豈欺我哉？不學無術，深可恥也。又如宋元刻書，雕鏤不苟，較閱不訛，書寫肥細有則，印刷清朗。況多奇書，未經後人重刻，惜不多見。佛氏醫家，二類更富。然醫方一字差誤，其害匪輕，故以宋刻為善。海內名家，評書次第，為價之重輕。若墳典、六經、《騷》、《國》、《史記》、《漢書》、《文選》為最，以詩集百家次之，文集道釋二書又其次也。宋人之書，紙堅刻軟，字畫如寫，格用單邊，間多諱字，用墨稀薄，雖著水濕，燥無湮跡，開卷一種書香，自生異味。元刻仿宋單邊，字畫不分粗細，較宋邊條闊多一線，紙鬆刻硬，用墨穢濁，中無諱字，開卷了無嗅味。有種官券殘紙背印更惡。宋板書刻，以活襯竹紙為佳，而蠶繭紙、鵠白紙、藤紙固美，而存遺不廣。若糊褙宋書則不佳矣。余見宋刻大板《漢書》，不惟內紙堅白，每本用澄心堂紙數幅為副，今歸吳中，真不可得。又若宋板遺在元印，或元補欠缺，時人執為宋刻元板。遺至國初，或國初補欠，人亦執為元刻。然而以元補宋，其去猶未易辨，以國初補元，內有單邊雙邊之異，且字刻迥然別矣，何必辯論？若國初慎獨齋刻書，似亦精美。近日作假宋板書者，神妙莫測。將新刻模宋板書，特抄微黃厚實竹紙，或用川中繭紙，或用糊扇方帘綿紙，或用孩兒白鹿紙，筒卷用棰細細敲過，名之曰刮，以墨浸去臭味印成。或將新刻板中殘缺一二要處，或濕霉二五張，破碎重補。或改刻開卷一二序文年號。或貼過今人注刻名氏留空，另刻小印，將宋人姓氏扣填兩頭。角處或妝茅損，用砂石磨去一角。或作一二缺痕，以燈火燎去紙毛，仍用草煙熏黃，儼狀古人傷殘舊跡。或置蛀米櫃中，令蟲蝕作透漏蛀孔。或以鐵線燒紅，錘書本子，委曲成眼，一二轉折，種種與新不同。用紙裝襯綾錦套殼，入手重實，光膩可觀，初非今書彷彿，以惑售者。或札夥囤，令人先聲指為故家某姓所遺。百計瞽人，莫可窺測，多混名家，收藏者當具真眼辨證。
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論歷代碑貼
高子曰：論古書法，有三十六種，又唐玄度論有十體，韋績纂書列為五十六種，僧夢英又作十八體，書何紛紛多也？此好奇者引證傳聞，搜剔怪誕，兼以臆說附會，立為名目，且內多重覆。今人學書，於大小篆書，八分隸書，草楷行書，工此數者而精之足矣，何必多求？但諸體書法，傳之世間亦少，雖欲求工，無式可擬，擬而無法，出自杜撰，反為大方恥也。凡帖莫不祖自《淳化閣帖》，而《閣帖》亦本秦漢晉唐碑刻，故有祖石，刻本用便觀覽。即如《閣帖》之外，有：
《絳帖》 【 宋潘思旦，以《淳化帖》增入別帖，摹於山西絳州，計二十卷，北紙北墨，極有精神，帖比《淳化》高二字。】
《潭帖》 【 慶曆間，僧希白重摩刻於潭州，風韻和雅，血肉停勻，形勢俱圓，頗乏峭健之氣。】
《秘閣續帖》 【 元祐中，哲宗除《淳化帖》外，增刻他帖於秘閣，謂之《續帖》。】
《淳化祖石刻》 【 後主命徐鉉以所藏法帖勒石，名《升元帖》。在《淳化》前，故名祖刻。】
《太清樓帖》 【大觀年中，徽宗以《淳化帖》考選數帖，重刻於太清樓下，模自蔡京，恣意草率，筆偏手縱，無復古意。賴刻手精工，猶勝他帖。】
《淳熙秘閣續帖》 【 孝宗刻於石禁，兩續帖相去不遠，工夫精緻，肥而多骨，乃失之粗，遂少風韻。】
《戲魚堂帖》 【 元祐間，劉次莊以《淳化帖》，除去篆題年月，增入釋文，摹於臨江官署。在翻刻中，頗有骨格，淡墨拓尤佳。】
《星鳳樓帖》 【 趙彥約刻於南康，曹士冕重摹於南宋。趙刻精善不苟，曹刻清而不穠，亞於太清樓帖。】
《寶晉齋帖》 【 紹興年間，曹之格刻於無為州學，在諸帖中為最下。米元章又云：“羲之七帖，有雲煙卷舒翔動之氣。】
《百一帖》 【 宋王曼慶刻，筆意清遒，雅有勝趣，刻手不精。】
《利州帖》 【 宋慶元中，劉次莊重刻於益昌，其釋文字畫稍大。】
《黔江帖》 【 宋秦子明刻於長沙，載入黔江，即《僧寶月古帖》十卷。】
《東庫帖》 【世傳潘氏以石本帖二十卷分為二，絳州公庫得其上十卷，絳守重刻下十卷以足之。靖康兵火俱失，金又重刻，天淵矣。】
《武陵帖》 【 較諸帖中所增最多。中有《黃庭經》，他本所無，博而不精，殊無可取。】
《賜書堂帖》 【 宋宣公綬刻於山陽，有古鐘鼎識文絕妙，但二王帖俱不精，石已不存。】
《一百十七種蘭亭帖》 【 宋理宗內府所藏，裝禠作十冊，希世之寶也。】
《甲秀堂帖》 【 宋廬江李氏刻，前有王顏書，多諸帖未見，後有宋人書亦多。今吳中有重模本，亦有可觀。】
《二王帖》 【 宋許提舉刻於臨江，模勒極精。】
《群玉堂帖》 【 宋韓侂冑刻，所載前代遺跡最多，後有宋人書。】
《蔡州帖》 【 蔡州重摹《絳帖》上十卷。出於臨江《潭帖》之上。】
《彭州帖》 【 重刻歷代法帖，不甚精采，紙類北紙。】
《鼎帖》 【 石硬，而刻手不精，雖博而無古意。】
《鐘鼎帖》 【 宋薛尚功編次鐘鼎卣彝古銅器銘二十卷，刻於九江府庫，臨摹極工，甚有古意。今多聊便抄錄作十卷，以市於入。】
《四聲隸韻》 【 書法極工，略似嫵媚。傳云石刻於琉球，其拓法紙色絕佳。】
《玉麟堂帖》 【 宋吳琚模刻，穠而不精，多雜米家筆法。】
以上諸帖，存者十無一二矣。《閣帖》翻本，以泉州為佳，宋拓《泉帖》亦不可得。泉州今刻，何啻天淵哉？又如周國所刻東書堂模刻《閣帖》，而增入《蘭亭敘》文，并宋人書，尚有雅趣。近復翻刻，其去周國又遠甚矣。他如《濯錦堂帖》十卷，拓法刻手不佳。《寶賢堂》十二卷，模刻亦工，不快眾議。近如吳中潘氏顧氏所刻《閣帖》，較時本為佳。吳人又重模刻，亂真矣。又見南都新刻《閣帖》，書林稱善。近復有翻本，紛雜迨甚。先年曾見書客舒伯明輩翻刻《閣帖》一種，極其精善，但少自然，欲求逼真故耳。惜乎止拓數冊，而毀其刻板。將故紙蟬翅拓法，假宋《閣帖》，每冊得售百金，雖大賞鑒家亦墮術內。毀板之意，欲人不得指以為新，而無跡可比方耳。又見一帖，不知何刻，其編次之法，似甚得理，以帝王之帖作一帙，以宣尼古篆作歷代名臣法書之首，以五卷內王坦之、王凝之、智永、諸王列於獻之帖後，乃諸帖所未見者。古今碑刻傳布海內何啻千萬，而《格古要論》中以兩都十三省碑刻款列為博，似亦窄矣。余向游燕中，時與王麟洲、梁浮山諸老，夥拓西山并內近碑刻，計余所得，大小約有二三百種，尚云未盡。即《法華》七卷，俱有碑刻。以此計之，天下可勝數哉？吾人學書，當自上古諸體名家所存碑文，兼收并蓄，以備展閱。求其字體形勢，轉側結構，若鳥獸飛走，風雲轉移，若四時代謝，二儀起伏，利若刀戈，強若弓矢，點摘如山頹雨驟，而纖輕如煙霧游絲，使胸中宏博，縱橫有象，庶學不窘於小成，而書可名於當代矣。余以《書譜》所評歷代神品、妙品、名家碑刻錄以備考。
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